王阳明的弟子陆澄跟随王阳明时，某次突然收到家信，信中说他儿子病危。陆澄十分担心、郁闷，整日忧愁不已，就差寻死觅活了。
王阳明就给陆澄上课说：「此时正是修心的好时机，如果你放过这个机会，平时讲学讨论又有什么用呢？人就是要在这样的时刻多加磨炼。父亲爱儿子，是十分真切的感情，不过天理告诉我们应当适度，超过合适的度就是人欲。许多人在这种时候往往认为按照天理应当有所忧虑，于是就一味地忧愁痛苦，却不知道如此已经是『过度忧患，心绪已然不正了』。大致而言，人有七种感情，感情流露得太多即是过度，流露得太少则是不够。才超过一点就已不是心的本然状态了，所以必须通过调节，使得心绪中正平和才可以。以子女哀悼父母的丧事为例，作为父母的孝子，难道不想一下哭死才能纾解悲痛之心？然而圣人却说『哀伤不能害了性命』，这不是圣人要强人所难，只是天理的本来状态规定了一定的限度，因此不能超过。人只要能够认识心的本来状态，自然一丝一毫都不会有所增减。」
王阳明的课讲完了，你们听明白了吗？其实王阳明这堂课虽然是给陆澄讲的，但人人都是受益者。因为我们每个人都遇到过不好的事，情绪低落，极端的就要寻死觅活。在我们遇到不好的事情时，我们该如何对待我们的情绪呢？
王阳明已经说的很清楚，那就是要明白一点：情绪的发泄，无论是哪种情绪，都要适度。适度就是天理，过了或者不及就是人欲。为什么要适度，因为天理的本来状态就是如此。
按王阳明心学的观点，人的七情六欲如果能保持适中状态就是符合天理的，这也是他和朱熹理学的本质区别所在。朱熹认为七情六欲不符合天理，所以要彻底祛除。
七情六欲如何保持适中状态，也就是和的状态，可以举例说明。比如陆澄这个例子，儿子生病，父亲理应担心，满脸愁容。但绝不能担心的死去活来，因为人最宝贵的就是生命，生命乃父母所赐，伤害自己，就是等于伤害父母，这是不孝。
陆澄更不能不担心，只有畜牲才没有感情。但担心的过了头，走到哪里都拉着一张苦瓜脸，这就有点做作，似乎是做给别人看的。
饿了吃饭，找个干净的饭馆就是，这符合天理，但你非要在点菜和吃饭的过程中，显示你有钱，这就是过度的七情六欲。孝顺父母，这符合天理，但你非要搞的尽人皆知，这就是过度的七情六欲。
人心的本来状态，其实就是中和状态。中和状态，就是点到
（本章节未完结，点击下一页翻页继续阅读）
正在加载...