上一节我分析了笛卡尔「我思故我在」的诞生过程，说明笛卡尔对「良知」理性的运用，已经是按实体式思维模式进行的了，很纯正的西方哲学路线。
但是，接受亚里士多德实体式思维的人很多，那么，为什么偏偏是笛卡尔的实体式思维搞定了「哲学数学量化」这件事呢？
原因有两个：第一，是笛卡尔，让哲学真正全面回归古希腊哲学的正途；第二，笛卡尔是第一个重新定义亚里士多德实体学说的人。
下面先来说第一个原因，笛卡尔让哲学真正回归正途。
什么是哲学的正途？当代人，很多人推崇科学精神，他们说，科学精神就是提倡怀疑、批判、不断创新进取，对不同意见要宽容，不迷信权威，在真理面前一律平等，自由探索。
啊呀妈耶，这种精神，明明是古希腊哲学倡导的基本精神好不好，怎么变成科学独有的玩意儿了呢？亚里士多德在《形而上学》第一卷第二章中明确讲：
「古往今来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异；他们先是惊异于种种迷惑的现象，逐渐累积一点一滴的解释，……一个有所迷惑与惊异的人，每自愧愚蠢；他们探索哲理只是为想脱出愚蠢，显然，他们为求知而从事学术，并无任何实用的目的。」
应当说，亚里士多德这里的「实用」一词，更多地是指社会功利的意思。
在亚里士多德看来，探索哲学，开始于内心对世界的迷惑，哲学家对种种知识的探索，是自己内心想摆脱愚蠢无知的渴求，亚里士多德说：
「我们不为任何其它利益而找寻智慧；只因人本自由，为自己的生存而生存，不为别人的生存而生存，所以我们认取哲学为唯一的自由学术而深加探索。」
具体的上下文，你可以去读《形而上学》的原文，简而言之，在亚里士多德看来：自由地怀疑一切，这是哲学的根本精神。
笛卡尔是这种精神的践行人，他在《谈谈方法》第二部分，设立了四条展开思想理性的规则，这四条规则，形成笛卡尔「普遍怀疑」的理性原则。
「普遍怀疑」，当然是不迷信任何权威，但是，「普遍怀疑」不等于胡乱怀疑，当确定的证据就在这里的时候，理性就应当承认它的真实。
这样一来，理性的步伐可能很慢，但却走得很稳，如此一点一滴累积起来，理性就能带领你我走向真理。
「普遍怀疑」要不要怀疑上帝？笛卡尔没有直接说。
很显然，按照
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