人类面对这种境遇，如何保持基本的谦卑？康德的理论，本质上给出了正确答案：承认理性的运用范围，但是，同时要把自己的理性发挥到极致，去探索天地的边界。
你看，康德不但没有将哲学带进死胡同，而且，他从人类动态实践的情景中，将哲学的任务真正明确了下来。
从这个意义上说，康德给全人类确立了知识系统的基本结构：科学，负责圈内的事儿；哲学，负责圆圈边界上的事儿。
《形而上学导论》的价值，并不仅仅如此，康德的哥白尼革命，还对西方哲学本身，形成了全面的整体冲击。
这个冲击，跟我刚刚聊的那个圆圈比喻，也有关系。
刚刚那个圆圈比喻，其实是我学习康德思想之后的心得。
我对康德的理解，不敢讲全对。
但是，康德认为自在之物和现象世界之间存在着边界，理性需要克制自身的运用范围，只在边界上使劲。
至少对这个思想，我没有理解错。
我个人非常重视康德的这个思想，因为在我看来，第一，这是康德哥白尼革命整体发威的结果，第二，这个结果，让康德打开了汇通东西方哲学的通路。
康德的哥白尼革命，发了什么威呢？这就是引发了整个西方哲学的再造。
如果你在国内找一本西方哲学史的著作，一般来讲，往往都是以黑格尔结尾。
这种处理，非常有道理，因为黑格尔的哲学，真的是西方哲学的集大成，比康德哲学要丰富得多。
但是，西方社会灵魂的流向，为什么我没有选择黑格尔作为里程碑呢？这就好像昆曲和京剧的关系，京剧更成熟，但是，昆曲才是「百戏之祖」。
康德自命不凡的哥白尼革命，确实有他得意的道理，因为他改变了西方哲学的一个基本传统，开辟了西方哲学新的可能性。
从苏格拉底到康德之前，乃至开创近现代西方哲学的笛卡尔，全部都基本符合中国马哲课通常讲的特征：要么是唯物主义，要么是唯心主义。
哪怕是康德之后的很多哲学家，也逃脱不了这个划分。
为什么？如果依照康德的看法来讲，那就是，他们全部尝试对终极真理给予明确的答案。
康德同意笛卡尔对实体的思考，认为哲学的终极对象，无非是研究灵魂、世界还有上帝，如果剔除掉被康德砍了头的上帝，那么，就剩下灵魂和世界了。
灵魂跟世界，这俩谁更根本一些
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