时间究竟是一件美丽事物的朋友还是敌人？这取决于事物的本质。随着时间的推移，一件事物渐渐剥落其表象，流露出本质。留下的东西，无论是无华粗朴的原质表面，还是经年使用留下的手泽，都是生命来过这个世界的印记，日语中的「侘寂」一词，念作「wabisabi」，指向的正是这样的生命本质。

英国诗人叶芝有一句小诗：「叶子虽繁多，根茎只有一条，在青年时代说谎的日子，我把花叶在阳光里招摇。如今，我可以萎缩成真理。」这句诗是不是有一点「wabisabi」的意境？

此时此刻，我们是不是自觉或不自觉地生活在一个「说谎的日子」里？我们何时才能卸下所有的修饰和包袱，坦然地面对真实，从而「萎缩成真理」？

我们在许多文学作品中，无论是西方的还是东方的，也同样可以感受到「wabisabi」的情愫，「wabisabi」也从来不是茶道特有的审美。茶道集大成时期，也就是日本中世时期，武士与茶人的文学、歌学素养，直接影响了茶道的审美，并且在茶道中以具体的动作，道具摆放的位置关系和数量等把「wabisabi」这一抽象词具象化了。

「Wabisabi」在日语中也很少用汉字来写，而是用日语的假名；在被翻译成其他国家的语言时，大多保留直译。被译为「侘寂」的「wabisabi」，在我们层层剖析的过程中被赋予了一连串的词义：黯然、不均衡、俭朴、枯高、幽玄、脱俗与静寂。我们暂且选择了「侘寂」一词作为「wabisabi」的代名词，但每一个注释词都可能是「侘寂」的一个侧面，或者说是代表着「侘寂」一词深厚的文化、历史积淀。

「侘寂」的审美，从何而来？既然审美的主体是人，那么还是要来看看，这里的「人」，也就是作为茶道践行者的茶人与武士阶层，他们的审美理论和人性修养是如何养成的。

「物哀」，日语念作「mono no aware」，是日本古已有之的美学思潮，它根植于日本文化之中，浸润着日本人的精神世界。我们可以把它理解为感物而哀、即感物兴叹，对所见事物能够包容、理解、同情与共鸣，这时候内心自然而然地涌现出情感，或思恋、或落寞、或憧憬、或怜惜。日本人认为物哀与感知物哀，必须保持自然的人性，又要有良好的情感教养，因此物哀不仅仅是文学审美论，也是人性修养论。

「物哀」是日本平安时代文学审美的代名词，因而它也是茶人们文学素养的
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